- భౌతిక శరీరానికి మరణం సంభవిస్తుంది
- శరీరం యొక్క ఉనికికి కారణాలు దాని స్వంత నాశనానికి బీజాలను కలిగి ఉంటాయి.
- ప్రవీణులు వారి శరీరాన్ని దూరంగా విసిరివేస్తారు మరియు వారి ప్రయాణం ఉన్నత రంగాలలో కొనసాగుతుంది
- మరణ భయం నాల్గవ స్థితిని మాత్రమే అధిగమించగలదు (మరణాన్ని సుఖంగా అంగీకరించడం)
- మరణం యొక్క ప్రక్రియ
మరణం అనేది ఒక జీవిత స్థితి నుండి మరొక స్థితికి మారే స్థానం. ఒక నిర్దిష్ట భౌతిక శరీరంలో ఉనికికి గల కారణాలు ముగిసినప్పుడు మరియు ప్రాణశక్తి తదుపరి స్థితికి ప్రవేశించవలసి వచ్చినప్పుడు, భౌతిక శరీరానికి మరణం సంభవిస్తుంది. ప్రవీణుడు ప్రతి ఊపిరిలో మరణాన్ని గ్రహించగలడు మరియు భౌతిక శరీరం ఏదో ఒక రోజు ఈ ప్రపంచంలో దాని ముగింపును పొందుతుందనే వాస్తవాన్ని హాయిగా అంగీకరించగలడు. స్థూలశరీరం ఏర్పడటానికి కారణమైన పంచభూతాలు కూడా నాశనానికి కారణమవుతాయి. ఆయుర్వేదాన్ని కొంచెం కూడా అన్వేషిస్తే ఈ విషయం స్పష్టమవుతుంది. ఎంత అంతర్గత శుద్ధి సాధించినప్పటికీ, శరీరం యొక్క ఉనికికి కారణాలు దాని స్వంత విధ్వంసానికి బీజాలను కలిగి ఉన్నాయని ఒక ప్రవీణుడు అంగీకరిస్తాడు. మరణ ప్రక్రియలో వ్యాధి మరియు శారీరక నొప్పుల బాధలు ఉండవచ్చు మరియు ప్రతిఘటన లేకుండా మనోహరమైన అంగీకారం ఉంటే మరణంలో ఎటువంటి పోరాటం ఉండదు.
ప్రవీణుడు ప్రతి శ్వాసలో పుట్టుకను మరియు ప్రతి శ్వాసలో మరణాన్ని చూస్తాడు మరియు ఇద్దరి మధ్య జీవిత నృత్యాన్ని చూస్తాడు. అందుకే ఒక ప్రవీణుడు తన శరీరాన్ని విసర్జించగలడు, ఎందుకంటే అతను చాలా సౌకర్యంగా మరియు బయటి శ్వాస గురించి బాగా తెలుసు. అతనికి మరణం ఒక ఆలోచన కాదు కానీ సజీవ వాస్తవం. ఇది జ్ఞానోదయం యొక్క ఫలితం.
మనలో చాలా మందికి మరణ భయం సహజం. మేము అహం యొక్క డొమైన్‌ను, పరిమిత స్వీయ ఆటను గుర్తించినప్పటికీ మరియు జీవితం యొక్క ఐక్యత మరియు కొనసాగింపును సిద్ధాంతపరంగా అర్థం చేసుకున్నప్పటికీ, మరణ భయాన్ని అధిగమించడానికి ఇది సరిపోదు. ఈ భయం మనకు అంతర్లీనంగా ఉంది, ఇది శరీరం మరియు మనస్సు కోసం స్వీయ-సంరక్షణలో ఒక భాగం. కాబట్టి, ఒకరు మేల్కొని పూర్తిగా జ్ఞానోదయం పొందే వరకు, ఈ భయానికి తప్పించుకునే అవకాశం లేదు.
(మరణం గురించి ఎంత అర్థం చేసుకున్నా అది మన మేల్కొనే స్థితిలో ఉంది మరియు మన జాగృత స్థితిలో మరణ భయం నుండి తప్పించుకోలేము. నాల్గవ స్థితిలో ఉన్న వ్యక్తి మాత్రమే భయాలను వదిలించుకోగలడు)
మరణాన్ని నిర్భయంగా అంగీకరించాలనుకునే ఎవరైనా నాల్గవ స్థితిలోకి ప్రవేశించడం ద్వారా శరీరాన్ని పారద్రోలే ఆధ్యాత్మిక కళలో ప్రావీణ్యం పొందాలి. ఒక ప్రవీణుడు తన శరీరాన్ని ఇక్కడ వదిలిపెట్టిన తర్వాత, ముందుకు సాగే ప్రయాణం మరొకటి, అది నిజంగా అసాధారణమైనది. జ్ఞానోదయ ప్రవీణ కోసం ముందుకు వెళ్ళే మార్గం ఉన్నతమైన సూక్ష్మ ప్రపంచాలలో మాత్రమే ఉంటుంది.
మరణ ప్రక్రియ -
మరణం భౌతిక శరీరానికి మాత్రమే ఆపాదించబడింది మరియు జీవశక్తికి (అంతర్గతంగా) కట్టుబడి మరియు దాని ప్రయాణాన్ని కొనసాగించే జీవం యొక్క మెటాఫిజికల్ అవశేషాలకు కాదు. మరణంతో, లావాదేవీల జ్ఞాపకశక్తి మాయమవుతుంది కాబట్టి మనలో చాలా మందికి మన గత జీవితాలు గుర్తుండవు. అది జ్ఞాపకశక్తి యొక్క స్వభావం, జ్ఞాపకశక్తి అనేది గత సంఘటనల రికార్డింగ్ కాదు, కానీ రీకాల్ ద్వారా జీవితాన్ని గుర్తుచేసుకోవడం. జ్ఞాపకశక్తికి సందర్భం అవసరం. మనం జీవితకాలంలో విషయాలను మరచిపోతాము, కాబట్టి జీవితకాలంలో విషయాలను గుర్తుంచుకోవడం ప్రకృతిలో అరుదైన దృగ్విషయం.
మరణం తరువాత, తదుపరి జన్మ వచ్చే వరకు, ఈ ప్రపంచం యొక్క అశాశ్వత మరియు భ్రాంతికరమైన స్వభావాన్ని మనం క్షణక్షణం తెలుసుకుంటాము. జీవితాంతం నిరంతరం ఉండే స్వీయ భాగం యొక్క సంగ్రహావలోకనం మనకు లభిస్తుంది, కానీ మేము దానిని ఎప్పుడూ గమనించలేదు. ఈ ప్రాణశక్తియే అన్ని సమయాలలో మన జీవితంలోకి అన్నింటినీ మార్చడం, ప్రతి సంఘటనను రూపొందించడం, ప్రతి స్ఫూర్తిని పుట్టించడం, మన ఎదుగుదల మరియు పతనం ద్వారా మనల్ని చూడటం, దేనికీ ప్రభావితం కాకుండా, ప్రతిదానికీ సాక్ష్యమివ్వడం, ప్రతిదీ అసాధారణమైన తెలివితేటలతో నిర్వహించడం; కాస్మిక్ ల్యాండ్‌స్కేప్‌కు అనుగుణంగా దాని స్వంత మార్గంలో ప్రవహిస్తుంది. మన జీవితకాలంలో మనం దాని స్వరాన్ని ఒక విధంగా లేదా మరొక విధంగా విని ఉండవచ్చు. కొన్నిసార్లు ఇది అంతర్గత పిలుపు, హెచ్చరిక లేదా ఓదార్పు, మార్గదర్శక సూచన లేదా విస్మరించలేని ఆదేశం, ఇవన్నీ మన ప్రయాణాన్ని సులభతరం చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాయి. ఈ ప్రాణశక్తిని ఆత్మ/ఆత్మ/ జీవం/అంతర్గత జీవి/ ప్రాణం/ చైతన్యం మొదలైనవిగా పేర్కొనే ఒక అస్తిత్వంగా భావించబడుతుంది.
జీవశక్తి మన మెటాఫిజికల్ అవశేషాలను తన ప్రవాహాలలోకి లాగి మరొక జన్మకు దారితీసినందున, స్వీయ-మన స్థిరమైన సహచరుడి యొక్క నిజమైన స్వభావాన్ని మనం కోల్పోతాము.
