- వ్యక్తిగత ఉనికి అనేది శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క డొమైన్
- మేల్కొలుపు, నిద్ర మరియు స్వప్న స్థితి
- నాల్గవ స్థితిలోకి ప్రవేశించడం ఒక మార్పును సూచిస్తుంది, అయితే ఇది కష్టం ఎందుకంటే మన జీవశక్తి నిరంతరం కర్మల వైపు మళ్లుతుంది.
- మేల్కొలుపు నాల్గవ స్థితిని ఎలా యాక్సెస్ చేయాలి
వ్యక్తిగత ఉనికి (నేను, నేను మరియు నాది) శరీరం మరియు మనస్సు యొక్క సంక్లిష్టమైన పరస్పర చర్యలో నివసిస్తుంది, ఇది మన పరిమిత స్వీయ యొక్క కేంద్రాన్ని ఏర్పరుస్తుంది. మేల్కొలుపు, కలలు కనడం మరియు నిద్రపోవడం వంటి స్థితుల ద్వారా మేము పనిచేస్తాము. మన స్వీయ-గుర్తింపు ప్రధానంగా భౌతిక శరీరంతో పాటు మనస్సు యొక్క ఆలోచనలు మరియు భావోద్వేగాల చుట్టూ తిరుగుతుంది, "నాది" అనే పదాన్ని ఉపయోగించి మన జీవితంలోని వివిధ అంశాలపై యాజమాన్యాన్ని నొక్కిచెప్పేలా చేస్తుంది.
మేము మేల్కొనే స్థితి ద్వారా ప్రతిదాన్ని అనుభవిస్తాము, మన నిద్రలో మనకు ఏదైనా గురించి చాలా అరుదుగా తెలుసు. మూడవది కల స్థితి మరియు కలలలో మనం శరీర-మనస్సు కాంప్లెక్స్ యొక్క పొడిగింపును అనుభవిస్తాము.
నాల్గవ స్థితి ఉనికిలో ఉంది, దీనిలో నిజమైన స్వీయ పూర్తి విస్తరణను పొందుతుంది మరియు శరీర-మనస్సు సంక్లిష్టతతో ఉనికి యొక్క మూలంగా గుర్తించబడదు. ఈ నాల్గవ స్థితికి చేరుకోవడం నిజమైన మేల్కొలుపుకు చిహ్నం.
ఆధ్యాత్మిక ప్రయాణాన్ని ప్రారంభించే వారికి, పరిమిత స్వీయ జీవితం యొక్క అంతర్లీన కారణాల యొక్క వ్యక్తీకరణ అవుతుంది. స్పృహతో లేదా తెలియకుండానే మన శరీర-మనస్సు కాంప్లెక్స్ కారణాల ఆధారంగా స్ఫటికీకరించబడిందని వారికి తెలుసు మరియు ఈ అంతర్లీన ప్రేరణల ద్వారా నడపబడే చర్యలను అమలు చేయడానికి మన ప్రాణశక్తి మళ్ళించబడుతుంది. మన కర్మలను మనం పని చేయడం చాలా సహజం, అందుకే శరీరం మరియు మనస్సు స్పష్టంగా కనిపిస్తాయి.
పర్యవసానంగా, మనం తరచుగా మన రోజువారీ అనుభవాలు, మన చర్యల ఫలితాలు, పరిస్థితికి ఎలా ప్రతిస్పందించాలనే దాని గురించి ఆలోచించడం మొదలైనవాటిలో లోతుగా మునిగిపోతాము. కర్మలను చాలా దగ్గరగా ఉంచడం ద్వారా, మనం విశాల దృక్పథాన్ని కోల్పోతాము మరియు పాల్గొనడంలో విఫలమవుతాము. ఆత్మపరిశీలనలో లేదా మన ఉనికి యొక్క లోతైన రహస్యాలను ఆలోచించండి.
బాహ్య ప్రపంచంతో మనం నిమగ్నమై ఉండటంలో, మన పరిమిత స్వీయ సంక్లిష్టమైన నిర్మాణం గురించి మనకు పెద్దగా తెలియదు. ఈ పరిమిత స్వయంలోనే, మూలం యొక్క అభివ్యక్తి ఉందని గుర్తించడంలో విఫలమవుతాము-జీవితానికి కారణం.
మన వ్యక్తిగత ఉనికి యొక్క పరిమితుల్లో దైవిక ప్రతిబింబం ఉంటుంది, ఈ నాల్గవ స్థితిలో ప్రాప్తి చేయగల మూలం యొక్క అభివ్యక్తి. నాల్గవ స్థితిలో మనం సజీవంగా ఉన్నామని పూర్తిగా తెలుసుకుంటాం, ఎందుకంటే మూలం ఇప్పటికీ మన ద్వారా ప్రవహిస్తోంది. ఉనికి యొక్క కేంద్రం ఇప్పుడు శరీర-మనస్సు కాంప్లెక్స్ నుండి మూలానికి మారుతుంది.
కానీ ఈ నాల్గవ స్థితి సాధారణ స్థితి కాదు ఎందుకంటే మనం లోకంలో నిమగ్నమై ఉన్నప్పుడు మనకు ఇది గుర్తుకు రాదు. రోజంతా మనం నిరంతరం శ్వాసిస్తున్నామని మనం మరచిపోయినట్లే, మన జీవితాల ద్వారా దాని గమనానికి తోడుగా మరియు మార్గనిర్దేశం చేసే మూలం యొక్క స్థిరమైన సహవాసంలో ఉన్నామని కూడా మనం మరచిపోతాము.
మన శ్వాస గురించి మనకు తెలిసినప్పుడు, ఉదాహరణకు అది మన దృష్టికి వచ్చినప్పుడు, దానిని మార్చగల శక్తిని అకస్మాత్తుగా పొందుతాము, ఇప్పటివరకు ఆటోమేటిక్‌గా ఉన్నవాటిని మాన్యువల్‌గా భర్తీ చేయగలుగుతాము. మనం మన శ్వాసను తారుమారు చేయగలము, దానిని పొడిగించగలము, వేగాన్ని తగ్గించగలము.
ఎందుకంటే శ్వాస గురించి స్పృహతో ఆలోచించే చర్య మెదడులోని మరొక భాగానికి ఒక నిర్దిష్ట నియంత్రణను బదిలీ చేస్తుంది, ఇది మన శ్వాస విధానాన్ని మార్చడానికి అనుమతిస్తుంది.
అదే పద్ధతిలో, మన దృష్టిని మరల్చగల మరియు మన అవగాహనను పూర్తిగా అంతర్భాగంపై స్థిరపరచగల సామర్థ్యం మనకు ఉంది. అయితే శ్వాస విషయంలో శ్వాస అంటే ఏమిటో మనకు తెలుసు మరియు దాని గురించి మనకు మొదటి అనుభవం ఉంది. ఈ సందర్భంలో మనం చీకటిలో మిగిలిపోతాము ఎందుకంటే మన దృష్టిని స్థిరపరచగల అంతర్గత జీవి యొక్క ఆలోచన లేదు. అంతర్గత-స్వయాన్ని గుర్తుంచుకోవడానికి ప్రాథమిక పద్ధతుల్లో దేనినైనా మనం ఆధారపడవలసిన భాగం ఇది -
ధ్వని ద్వారా (మంత్రం - ఆత్మ యొక్క పాట వంటిది)
శ్వాస ద్వారా ( శ్వాస నేరుగా మూలానికి జీవశక్తిగా అనుసంధానించబడి ఉంటుంది, దారంలాగా అన్నిటినీ కలుపుతుంది)
ఎప్పుడో తెలిసిన అన్ని ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలు త్వరగా లేదా తరువాత అంతర్గత జీవికి ప్రాప్తిని పొందే ఈ రెండు ప్రవాహాలతో కలిసిపోతాయి. వాస్తవానికి ఈ రెండు ప్రవాహాలు కూడా అంతర్గత గర్భగుడి యొక్క ప్రవేశద్వారం వద్ద ఒకటిగా మారతాయి, ఇక్కడ నివాసి ఉంటారు.
ఈ పరిచయాన్ని ఏర్పరుచుకోవడాన్ని "మేల్కొలుపు" అని పిలుస్తారు, ఇక్కడ అంతర్గతం ఇకపై దాగి మరియు నిశ్శబ్దంగా ఉండదు, కానీ కనిపిస్తుంది మరియు మాట్లాడుతుంది.
