లెక్కలేనన్ని జీవిత ప్రయత్నాలలో ప్రజలు తరచుగా "సుఖ" రూపంలో నశ్వరమైన మానసిక మరియు శారీరక ఆనందాలను కోరుకుంటారు.
జీవిత చక్రంలో ఆనందం ఒక శక్తివంతమైన ప్రేరేపకంగా పనిచేస్తుంది, ఇది ఆధునిక రోజుల్లో మన సమాజం ఏర్పరచుకున్న వివిధ లక్ష్యాల ద్వారా ఆనందాన్ని పొందాలనే ఆశతో నిశ్చయాత్మక చర్యలకు మిమ్మల్ని నడిపిస్తుంది - మంచి విద్య, ఉద్యోగాలు, వివాహం, సామాజిక ఆశయాలు మరియు ప్రాపంచిక విజయాలు. ఈ విషయాల నుండి పొందే ఆనందం మధురంగా ఉంటుంది కానీ అవి వేగంగా దెబ్బతింటాయి. మేము ఇది కేవలం తాత్కాలిక బంప్ అని చెప్పి, అదే మూలాల నుండి మరింత స్థిరమైన ఆనందాన్ని కనుగొనడం కోసం ఎదురు చూస్తున్నాము. మనం పట్టుకోలేని ఆనందం కోసం ఈ అంతులేని వేట నిరంతర పోరాటానికి దారి తీస్తుంది, మనం సరిగ్గా ఏమి వెతుకుతున్నామో అని ఆశ్చర్యపోతాము. జీవిత పరుగు పందెంలో చిక్కుకున్నప్పుడు మీరు నిరాశ, గందరగోళం మరియు శూన్యత యొక్క క్షణాలను అనుభవించలేదా?
యోగ మరియు ధ్యానం వంటి ఆధ్యాత్మిక అభ్యాసాలలో నిమగ్నమై, అంతర్గత శాంతి, సమతుల్యత మరియు స్వీయ-ఆవిష్కరణను కోరుకునే వారు కూడా, అనేక సంవత్సరాల అభ్యాసం తర్వాత కూడా అదే భావాలను కలిగి ఉంటారు. వారు కూడా నశ్వరమైన ఆనందాల వైపు ఆకర్షితులవుతారు మరియు అదే "సుఖ మరియు దుఖా" చక్రాలలో చిక్కుకున్నారు.
"సుఖా మరియు దుఖా" చక్రం ఎందుకు కొనసాగుతుంది?
ఆనందం యొక్క మన నిర్వచనాన్ని మనం అప్‌గ్రేడ్ చేయనంత కాలం ఈ చక్రం కొనసాగుతుంది, జీవితంలోని అశాశ్వతమైన మరియు అశాశ్వతమైన అంశాలలో దానిని కోరినంత కాలం, మనం అదే చక్రానికి కట్టుబడి ఉంటాము.
ఈ చక్రాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయడానికి ఆధ్యాత్మిక సమాధానాలను కోరుకునే వ్యక్తులు ప్రాపంచిక కోరికలను విడిచిపెట్టమని అడగవచ్చు; కోరికలు బాధలకు మూలకారణం. ఇది గొప్ప విలువ కలిగిన అత్యున్నత సత్యం అయినప్పటికీ, ఇది మన దైనందిన జీవితాల ప్రాముఖ్యతను కూడా ఏదో ఒక విధంగా విస్మరిస్తుంది. అన్వేషకుల ఆధ్యాత్మిక పరిణామం యొక్క వివిధ దశలను ఇది లెక్కించదు, ఈ జీవితకాలంలో కోరికలను విడిచిపెట్టడానికి అన్నీ రూపొందించబడలేదు.
ఇంకా, ఆధునిక విద్య, ఉద్యోగాలు, వివాహం మరియు గుర్తింపు, స్వీయ-విలువ, వినోదం మరియు సౌకర్యాలను కోరుకోవడం వంటి ప్రాపంచిక కోరికలను అనుసరించడం - ఇవన్నీ జీవితంలోని సంక్లిష్టమైన వస్త్రాలలో భాగం, వాటిలో కొన్ని కేవలం ఆపలేని క్యాస్కేడింగ్ సంఘటనలు, మనం కూడా కాదు. మేము వాటిని కోరుకుంటే తెలుసుకోండి.
ఈ అన్వేషణలు ఇతరులకు హాని చేయనంత వరకు లేదా అనైతిక పద్ధతులను కలిగి ఉన్నంత వరకు, అవి మన జీవితాల్లో ఒక ప్రయోజనాన్ని అందిస్తాయి. ప్రజలు దీర్ఘాయువు, ఆరోగ్యం, సంపద, కుటుంబం, సంక్షేమం, విజయం మరియు కీర్తి యొక్క దీవెనలు కోరడం సహజం. ఈ కోరికలు మరియు ఆకాంక్షలు ఈ ప్రపంచంలో అర్థం మరియు ప్రయోజనం కలిగి ఉంటాయి, ఎందుకంటే అవి మన శ్రేయస్సుకు మరియు ఈ లావాదేవీలలో వ్యక్తమయ్యే పరస్పర చర్యల నుండి బయటపడే ఆనందాలు మరియు బాధలతో మనల్ని మనం నిలబెట్టుకునే సామర్థ్యానికి దోహదం చేస్తాయి. మనం జీవించే జీవితాల నుండి వారిని ఎలా వేరు చేయవచ్చు?
ఆనందాల గురించి మన అవగాహనను పెంచుకోవడం ద్వారా మాత్రమే మనం ఈ చక్రాన్ని విచ్ఛిన్నం చేయగలము.
ఆనందం గురించి మన అవగాహనను పెంచుకోవడం అంటే నిజంగా ఏమిటి? మనం ప్రవర్తించినప్పుడు, పరిమిత స్వయం గురించి మన అవగాహన "కర్తృత్వం" అనే భావనలో పాతుకుపోయినందున, ఫలితాలకు జవాబుదారీగా భావించడం సహజం. లావాదేవీలలో పాల్గొనడం అనేది ప్రపంచంతో మన పరస్పర చర్యలో సహజమైన భాగం. ఇక్కడ ప్రతిదీ వ్యక్తిగతమైనది, ఇది మా పేరులేని కొనసాగింపుపై మేము ఆపాదించిన పరిమిత గుర్తింపుల గురించి మరియు ఇది ఇక్కడి విషయాల స్వభావానికి అనుగుణంగా ఉంటుంది. ఇంద్రియ తృప్తి అనేది మనం జీవిస్తున్న ఒక నిర్దిష్ట సత్యం. మన ఉనికి యొక్క ఈ దశలో మనం చేయవలసిందల్లా సుఖ మోడ్ నుండి సంతోష (సంతృప్తి) సాధన విధానానికి మారడం.
మీ ప్రయత్నాలలో సంతృప్తి కోసం చూడండి మరియు ఫలితం మీపై ప్రభావం చూపడానికి బదులుగా మీ ఉత్తమమైన (మీ గరిష్ట సామర్థ్యాన్ని) అందించడం . చర్యల ఫలితం మీపై ఖచ్చితంగా ప్రభావం చూపుతుంది, కానీ మీ ఆనందం మరియు సంతృప్తి మీ నుండి ఉద్భవించాయి మరియు మీలో లోతుగా పాతుకుపోతాయి.
సంతృప్తి అనేది మిమ్మల్ని తిరిగి మూలానికి నడిపించే మార్గం, అది దురాశకు విరుగుడు. మీరు మీ నిజమైన అవసరాలు లేని వాటి కోసం ప్రయత్నించడం మానేస్తారు. మీరు పూర్తిగా అందుబాటులో లేని విషయాల గురించి కష్టపడడం మరియు చింతించడం మానేయండి. నైపుణ్యాలు, ఆస్తులు, పాత్ర మరియు విజయాల పరంగా మిమ్మల్ని ఇతరులతో పోల్చడం ద్వారా మీరు తరచుగా జీవితంలో మీ స్వంత సంతృప్తిని నాశనం చేసుకోవచ్చు. మీరు మీ వంతు కృషి చేసినప్పుడు మీకు లభించే సంతృప్తిని సంతృప్తి భద్రపరుస్తుంది. మీరు మీ ఆశీర్వాదాలను లెక్కించినప్పుడు తృప్తి వస్తుంది, అది ఇచ్చిన ప్రతిదానికీ కృతజ్ఞతతో మరియు తీసుకున్నదంతా అంగీకరించడం ద్వారా వస్తుంది. ఇది మన జీవితపు చిన్న ప్రవాహానికి మార్గనిర్దేశం చేసే ఒక నిర్దిష్ట ఉన్నతమైన కోర్సుకు లొంగిపోవడం.
శ్రీ కృష్ణుడు గీతలో ఇలా అంటున్నాడు.
యత్ కరోసి యద్ అస్నాసి యజ్ జుహోసి దదాసి యత్
యత్ తపస్యసి కౌన్తేయ తత్ కురుస్వ మద్-అర్పణం
యత్కరోషి యదశ్నాసి యజ్జుహోషి దదాసి యత్ |
యత్తపస్యసి కౌన్తేయ తత్కురుష్వ మదర్పణమ్ || 9.27
మీరు ఏది “చేసినా”, “తినేది”, మీ “ఆచార విధులు”, మీరు “ఇచ్చే” (సమయం, కృషి, డబ్బు) మరియు “మీరు చేసే తపస్సు” ఏదైనా. జీవిత స్వామికి నైవేద్యాన్ని సమర్పించాలనే ఉద్దేశ్యంతో ఇవన్నీ చేయండి.
మీరు చూడండి, ఇవన్నీ మన నిశ్చితార్థాలు, మనం శరీరం, మనస్సు, ఇంద్రియాలు మరియు బుద్ధితో చేసే పనులు, ఒకరి వ్యక్తిగత స్వభావానికి అనుగుణంగా, ఇవన్నీ నాకు సమర్పించాలి. దీని అర్థం ఏమిటి? అంటే మనం ఈ పనులు మన స్వంత ఆనందం కోసం చేయకూడదు, బదులుగా మనం భగవంతుడు సంతోషించే విధంగా చేస్తాము (ప్రభువును సంతోషపెట్టడం అంటే సరైన మార్గంలో చేయడం) ఆపై మనం నడవడానికి మన వంతు ప్రయత్నం చేసినందుకు సంతృప్తి చెందుతాము. మన దైనందిన జీవితంలో మార్గం మరియు మేము లోపల ఉన్న జీవిత ప్రభువును సంతోషపెట్టాము.
తర్వాతి శ్లోకంలోనే ఇలా అంటాడు.
శుభశుభ-ఫలైర్ ఏవం మోక్ష్యసే కర్మ-బంధనైః
సంన్యాస-యోగ-యుక్తాత్మా విముక్తో మామ్ ఉపైష్యసి ॥
శుభాశుభఫలైరేవం మోక్ష్యసే కర్మబంధనై: |
సంన్యాసయోగయుక్తాత్మా విముక్తో మాముపైష్యసి || 9.28
తన/ఆమె పని అంతా జీవిత స్వామికి అంకితం చేసే వ్యక్తి మంచి మరియు చెడు ఫలితాల బంధం నుండి విముక్తి పొందుతాడు.
మీరు మీ కోసం స్వార్థపూరితంగా ఆనందాలను వెతకడం త్యజించి, మీ ప్రభువుకు ఆనందాన్ని ఇచ్చేలా జీవిస్తే, మీరు ఖచ్చితంగా ఈ శరీరంలో ఉన్నప్పుడు కూడా అత్యున్నతమైన ఆనందాలను చేరుకునే సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు.
తృప్తిని స్తబ్దతగా తప్పుపట్టవద్దు, సామాన్యత కోసం స్థిరపడండి లేదా సమస్యలు మరియు అన్యాయానికి కళ్ళు మూసుకోండి, ఇది మిమ్మల్ని ఉదాసీనంగా చేస్తుంది, కంటెంట్ కాదు.
మేము సుఖా నుండి సంతోషానికి అప్‌గ్రేడ్ అయినప్పుడు మనం సానుకూలమైన మరియు నైతిక జీవితాన్ని గడపాలి, గౌరవప్రదమైన మార్గాల ద్వారా సంపాదించాలి మరియు చట్టబద్ధమైన కోరికలను మితంగా నెరవేర్చుకోవాలి. ఎల్లప్పుడూ మూలాధారంతో సమలేఖనం కావడానికి ప్రయత్నిస్తున్నాము, మన చర్యలు జీవిత ప్రభువును సంతోషపరుస్తాయో లేదో ఎల్లప్పుడూ రెండుసార్లు తనిఖీ చేయండి.
మన ప్రాపంచిక ఉనికిలో సంతృప్తిని పొందడమే లక్ష్యం. ఇది చాలా ముఖ్యమైనది ఎందుకంటే లోతైన చిక్కుల యొక్క ఉన్నతమైన ఆధ్యాత్మిక ఆకాంక్షలు భౌతిక రంగంలో సంతృప్తిని మించి విస్తరించి ఉంటాయి. మన ప్రాపంచిక కార్యకలాపాలలో సంతృప్తి లేదా సంతృప్తి యొక్క స్థితికి చేరుకున్నప్పుడు మాత్రమే మనం సంపూర్ణ విముక్తి వైపు అడుగులు వేయడం ప్రారంభించగలము.
కొన్నిసార్లు, ప్రతికూల పరిస్థితులు మరియు జీవితంలో ఎదురయ్యే సవాళ్లు మనల్ని సాధారణానికి మించిన వాటిని వెతకడానికి పురికొల్పుతాయి. అటువంటి సమయాల్లో ఆధ్యాత్మిక పిలుపు మరియు నిర్లిప్తత లేదా శీఘ్ర పరిష్కారాలు మనల్ని ఆకర్షించవచ్చు, అయితే అనుకూలమైన పరిస్థితులు తిరిగి వచ్చినప్పుడు ఈ ఆకర్షణ మసకబారుతుంది. కష్టాలు మరియు ప్రతికూలతలు ప్రధానంగా జీవన ప్రవాహానికి లొంగిపోయి, పరివర్తన అంచున నిలబడే వారికి ఉత్ప్రేరకాలుగా పనిచేస్తాయి.
కష్టాలతో పోరాడుతున్న వారికి, సంతృప్తిని కొనసాగించడం మరియు సానుకూల ఫలితాల కోసం ప్రయత్నించడం లక్ష్యంగా ఉండాలి.
మనం సంతృప్తితో పాతుకుపోయినప్పుడు మన గరిష్ట సామర్థ్యాన్ని చేరుకోవడానికి ప్రయత్నాలు చేయాలి. ప్రతి చర్య జీవిత ప్రభువుకు అర్పణగా మీ జ్ఞానం మరియు ప్రయత్నాల మేరకు నిర్వహించబడుతుంది మరియు మీరు ప్రతి ఫలితాన్ని యథాతథంగా అంగీకరిస్తారు. మీరు వినయం మరియు శరణాగతితో సుఖదుఃఖాలను అనుభవిస్తారు.
మేము అనుకూలమైన మరియు ప్రతికూల పరిస్థితులలో ప్రయాణిస్తున్నప్పుడు, జీవితాన్ని అది విప్పుతున్నప్పుడు అంగీకరించడం మరియు ప్రతిదీ మూలం నుండి ఉద్భవించిందని గుర్తించడం, అనేక జీవితకాల కాలంలో సంతృప్తి యొక్క సహజ భావం అభివృద్ధి చెందడం ప్రారంభమవుతుంది. నీటి ప్రవాహాలచే మృదువుగా అరిగిపోయిన రాయిలాగా, మనం కూడా మెరుగ్గా తయారవుతాము మరియు కాంతితో ప్రకాశిస్తే ప్రకాశించడానికి సిద్ధంగా ఉన్న తేజస్సు మరియు సంతృప్తితో ఉద్భవిస్తాము. ఇది మన ప్రయాణంలో ఆధ్యాత్మిక మలుపును సూచిస్తుంది. ఒక్కసారి ఈ టర్న్ తీసుకుంటే ఇక వెనుదిరిగి చూసే పరిస్థితి ఉండదు. మార్గం మొత్తం పరివర్తన యొక్క ఛానెల్‌లకు తెరవబడుతుంది.
తృప్తిగా ఉన్న వ్యక్తి "ఆనంద" అని పిలువబడే ఆనందం యొక్క ఉన్నత రంగానికి పురోగమించగలడు, అది మన అంతరంగికతతో మనలను కలుపుతుంది. ఈ ఔన్నత్యం ఒక ఉన్నత స్థితికి దారి తీస్తుంది, గాఢమైన ప్రేమ, సమతుల్యంగా ఉండగల సామర్థ్యం మరియు సాధారణ కంటికి కనిపించని ప్రదేశాలలో కూడా అందాన్ని గ్రహించే వివేచనాత్మక కన్ను కలిగి ఉంటుంది. అలాంటి "ఆనంద" శాశ్వతమైన సత్యాన్ని ("సత్య") ప్రతిబింబిస్తుంది, ఇది స్వాభావికంగా శుభప్రదమైనది మరియు స్వచ్ఛమైనది ("శివ"), మరియు ఆకర్షణీయంగా అందంగా ఉంటుంది ("సుందర") - "సత్యం శివం సుందరం".
"ఆనంద"కు మించి "పరమానంద" యొక్క అత్యున్నత స్థితి ఉంది, ఇది భాషకు మించిన వర్ణించలేని ఆనందం మరియు శాశ్వతమైన ఆనందం. మూలంతో విడదీయరాని అనుబంధం ఉన్న ద్వంద్వత్వం లేని స్థితిలో మాత్రమే తెలుసుకోగల అనుభవం. ఇది మూలం యొక్క సారాంశాన్ని సూచిస్తుంది, ప్రయాణాన్ని పూర్తి వృత్తానికి తీసుకువస్తుంది. నశ్వరమైన ఆనందాల కోసం మన అన్వేషణ కేవలం అంతిమ ఆనందం కోసం ఆత్మ యొక్క వాంఛ యొక్క ప్రతిబింబం. అంతర్గత మార్గంలో, మనం ఈ ప్రాథమిక ఉద్దేశ్యాన్ని గుర్తించి, "సుఖ" నుండి "సంతోషం"కి, మరియు అక్కడ నుండి "ఆనంద" మరియు "పరమానంద"కి పురోగమించడానికి మనల్ని మనం శక్తివంతం చేసుకోవాలి.
